يجب أن يكون كل إنسان مسؤولاً تجاه الآخرين، ولا ينبغي السماح لأي شخص أن يفعل ما يشاء؛ فحيثما سُمح بالحرية المطلقة، لا يوجد ما يكبح الشر المتأصل في كل إنسان. لكن مبدأ المسؤولية يضمن الخير الأسمى في الدول؛ فالأشخاص المناسبون يحكمون ويُمنعون من ارتكاب الأخطاء، ويحصل الشعب على حقه. من الواضح أن هذا هو أفضل أنواع الديمقراطية، ولماذا؟ لأن الشعب مستمد من طبقة معينة.
ولم يُؤسس المجتمع المدني لمجرد الحفاظ على حياة أفراده؛ بل لكي يعيشوا حياة جيدة: وإلا فقد تتكون الدولة من عبيد، أو من المخلوقات الحيوانية... وليس هو تحالفًا للدفاع المتبادل عن بعضهم البعض من الإصابات، أو لتبادل تجاري. ولكن كل من يسعى لتأسيس قوانين سليمة في دولة، يهتم بفضائل ورذائل كل فرد يكوّنها؛ ومن هنا يتضح أن أول اهتمام لمن يريد تأسيس مدينة، تستحق هذا الاسم حقًا، وليس مجرد اسم، يجب أن يكون جعل مواطنيها فاضلين.
الطاغية، الذي من أجل الحفاظ على سلطته، يقمع كل تفوق، ويزيل الرجال الصالحين، ويحظر التعليم والنور، ويتحكم في كل حركة للمواطنين، ويبقيهم تحت عبودية دائمة، ويريدهم أن يعتادوا على الخسة والجبن، وينشر جواسيسه في كل مكان للاستماع إلى ما يقال في الاجتماعات، وينشر الخلاف والافتراء بين المواطنين ويفقرهم، يُجبر على شن الحرب لإبقاء رعاياه مشغولين وفرض حاجتهم الدائمة لقائد.
الآن بعد أن تطورت المهارات العملية بما يكفي لتلبية الاحتياجات المادية بشكل كافٍ، تمكن أحد هذه العلوم التي لا تهدف إلى غايات نفعية [الرياضيات] من الظهور في مصر، حيث كانت الطبقة الكهنوتية هناك تتمتع بالوقت الحر اللازم للبحث غير المنحاز.
الصداقة تبدو أيضًا الرابطة التي تجمع المجتمعات معًا.
فالفرق الحقيقي بين البشر والحيوانات الأخرى هو أن البشر وحدهم يمتلكون إدراك الخير والشر، والعدل والظلم، إلخ. إن مشاركة رؤية مشتركة في هذه الأمور هي ما يصنع الأسرة والدولة.
ومن خصائص الإنسان أنه وحده يمتلك أي إحساس بالخير والشر، وبالعدل والظلم، وما شابه ذلك، وتشكل تجمع الكائنات الحية التي تمتلك هذا الإحساس الأسرة والدولة.
كل مجتمع هو جمعية من نوع ما، وكل مجتمع يؤسس بهدف تحقيق خير ما؛ فكل فرد يعمل دائمًا للحصول على ما يظنه خيرًا. ولكن، إذا كانت جميع المجتمعات تهدف إلى خير ما، فإن الدولة أو المجتمع السياسي، وهو الأعلى من بين كل ذلك، ويشمل كل البقية، يهدف إلى الخير بدرجة أكبر من أي مجتمع آخر، وإلى أقصى درجات الخير.
أولئك الذين يعتبرون السياسة دون كرامتهم محكوم عليهم بأن يحكمهم أصحاب المواهب الأقل.
إن مساواة الملكية تؤثر على المجتمع السياسي، وقد فهم ذلك بوضوح بعض المشرعين القدماء. فقد وُضعت قوانين من قبل سولون وآخرين تحظر على الفرد امتلاك ما يشاء من الأراضي.
لأن الأغنياء قلّة في العدد عمومًا، بينما الفقراء كثر، فإنهم يبدون متنافرين، وكلما ساد أحدهما أو الآخر، شكلا الحكومة. ومن هنا ينشأ الرأي الشائع بأن هناك نوعين من الحكم - الديمقراطية والأوليغارشية.
في الديمقراطية، سيكون للفقراء قوة أكبر من الأغنياء، لأن عددهم أكبر، وإرادة الأغلبية هي العليا.
