في الواقع، يمكننا الذهاب أبعد من ذلك ونؤكد أن أي شخص لا يجد المتعة في الأعمال الحسنة ليس حتى رجلاً صالحاً.
نشأ المال مع الملكية والعبودية، وليس له علاقة بالديمقراطية أو نضال الأغلبية الفقيرة المستعبدة.
تذكر أن الزمن يطمس كل شيء، ويجعل كل الأفعال تتلاشى، ويشوه كل الكتابات، ويقتل كل الذكريات. المستثنى فقط تلك التي تحفر في قلوب الرجال بالحب.
السعادة، إذن، وُجدت لتكون شيئاً كاملاً ومكتفياً بذاته، كونها الغاية التي تُوجه إليها أفعالنا.
الرجل الصالح والحكيم حقًا سيتحمل بكرامة جميع أنواع الحظ، وسوف يتصرف دائمًا بأكثر الطرق نبلًا التي تسمح بها الظروف.
الفضيلة تعتمد أيضاً على أنفسنا. وكذلك الرذيلة. ففيما نتمتع بالحرية في الفعل، نتمتع أيضاً بالحرية في الامتناع عن الفعل، وحيث نستطيع أن نقول لا، نستطيع أيضاً أن نقول نعم؛ إذا كنا إذن مسؤولين عن فعل شيء عندما يكون فعله صحيحاً، فنحن مسؤولون أيضاً عن عدم فعله عندما يكون عدم فعله خطأ، وإذا كنا مسؤولين عن عدم فعل شيء بشكل صحيح، فنحن مسؤولون أيضاً عن فعله بشكل خاطئ.
لكن الطبيعة تهرب من اللانهائية؛ فاللانهائي ناقص، والطبيعة دائمًا تسعى إلى غاية.
السعادة تعتمد على أنفسنا.
السعادة هي نشاط للروح يتوافق مع الفضيلة.
في الحالات التي يكون فيها الإنسان صادقًا في كلامه وسلوكه، حتى لو لم تكن هناك اعتبارات للنزاهة، انطلاقًا من صدقه المعتاد. يُمكن اعتبار هذا الصدق فضيلة أخلاقية؛ فمحب الحقيقة، الذي يكون صادقًا حتى لو لم يكن هناك شيء يعتمد عليه، سيكون صادقًا من باب أولى عندما تكون هناك مصلحة على المحك، لأنه طالما تجنب الكذب لذاته، فإنه سيتجنبه بالتأكيد عندما يكون دنيء الأخلاق؛ وهذه صفة نشيد بها.
الفضائل الأخلاقية، إذن، لا تُنتج فينا لا بالطبيعة ولا ضد الطبيعة. بل الطبيعة تهيئنا لاستقبالها، ولكن تشكيلها الكامل هو نتاج العادة.
فرونيموس، الذي يمتلك الحكمة العملية. لكن الفضيلة الوحيدة الخاصة بالحاكم هي الحكمة العملية؛ أما الفضائل الأخرى فيجب أن يمتلكها، كما يبدو، كل من الحكام والمحكومين. فضيلة الشخص المحكوم ليست حكمة عملية بل رأي صحيح؛ وهو أشبه بالشخص الذي يصنع المزامير، بينما الحاكم هو من يستطيع العزف عليها.
