إذا كانت السعادة، إذن، نشاطًا يعبر عن الفضيلة، فمن المعقول أن تعبر عن الفضيلة العليا، والتي ستكون فضيلة أفضل شيء.
الإنسان حيوان يسعى إلى تحقيق الأهداف. حياته لا تحمل معنى إلا إذا كان يسعى ويجاهد لتحقيق أهدافه.
لا ينبغي لنا أن نصغي لأولئك الذين يحثوننا، لأننا بشر، على التفكير في أمور بشرية.... بل ينبغي لنا أن نتحلى بالخلود قدر الإمكان، ونفعل كل ما بوسعنا لنعيش وفقًا لأعلى عنصر فينا؛ لأنه حتى لو كان حجمه صغيراً، فإنه في قوته وقيمته يفوق كل شيء.
تأتي السعادة الحقيقية من اكتساب البصيرة والنمو نحو أفضل ذات ممكنة لك. وإلا فإن كل ما لديك هو متعة فورية، وهي زائلة ولا تُنمّيك كشخص.
نحن نشن الحرب لكي نعيش في سلام.
في أعمال الطبيعة، الغاية، وليس الصدفة، هي الشيء الرئيسي.
ولكن ما هي السعادة؟ إذا نظرنا إلى وظيفة الإنسان، نجد أن السعادة هي نشاط فاضل للروح.
كل مجتمع هو جمعية من نوع ما، وكل مجتمع يؤسس بهدف تحقيق خير ما؛ فكل فرد يعمل دائمًا للحصول على ما يظنه خيرًا. ولكن، إذا كانت جميع المجتمعات تهدف إلى خير ما، فإن الدولة أو المجتمع السياسي، وهو الأعلى من بين كل ذلك، ويشمل كل البقية، يهدف إلى الخير بدرجة أكبر من أي مجتمع آخر، وإلى أقصى درجات الخير.
الطبيعة نفسها، كما قيل مراراً، تتطلب منا أن نكون قادرين ليس فقط على العمل الجيد، بل على استخدام وقت الفراغ جيداً؛ لأنه، كما يجب أن أكرر مرة أخرى، المبدأ الأول لكل فعل هو وقت الفراغ. وكلاهما مطلوب، ولكن وقت الفراغ أفضل من الانشغال وهو غايته.
يهمنا أن نعرف الأهداف التي نسعى إليها في الحياة، فحينئذ، مثل الرماة الذين يوجهون سهامهم نحو علامة محددة، سنكون أكثر عرضة لتحقيق ما نريده.
الشيء الذي يُختار دائمًا كغاية وليس كوسيلة أبدًا نطلق عليه "الغاية المطلقة". الآن، تبدو السعادة قبل كل شيء كغاية مطلقة بهذا المعنى، لأننا نختارها دائمًا لذاتها وليس كوسيلة لشيء آخر.
من الواضح أن هناك بعض الاختلاف بين الغايات: بعض الغايات هي "إينيراجيا" [طاقة]، بينما البعض الآخر هي نواتج إضافية على "الإينيراجيا".
